প্রাজ্ঞ দত্ত

তাল' শব্দটির অর্থ সাধারণত 'ছন্দ চক্র' বোঝা যায়। তবে বাস্তবে এটি এর চেয়ে অনেক বেশি। একটি 'তাল' কেবল একটি নির্দিষ্ট সংখ্যক প্রহারকেই অন্তর্ভুক্ত করে না, তবে সেই বীটগুলি খুব নির্দিষ্ট, তাদের একটি চক্রাকারে পুনরাবৃত্তি করা হয় এবং 'তাল' বীটের নির্দিষ্ট বিভাগ (খন্দা) নিয়ে গঠিত। 'তাল' এর বিভিন্ন সংজ্ঞা প্রাচীন কাল থেকেই রয়েছে। 'সংগীত মকরান্দ' দ্বারা 'নারদ'-এ' তাল 'সময়কে নাটক হিসাবে সংজ্ঞায়িত করেছে যেখানে এটি একটি চক্রাকার ক্রমে ঘটে যাওয়া নির্দিষ্ট বিরতিতে নিজেকে বিতরণ করে এবং সংগীত ও নৃত্যকে সমর্থন করে। 'শারতদেব'-এর সংগীত রত্নাকর নামে আর একটি দুর্দান্ত কাজ তাল'কে সংজ্ঞায়িত করে যা সংগীতকে (ভোকাল এবং যন্ত্র উভয়) এবং নৃত্যের প্রতিপত্তি এবং সম্মান দেয়। 'আমার কোশ'-এর মতে তাল এককালের একক বা চক্র ব্যতীত আর কিছু নয়, যেখানে ভারত মুনি তাঁর নাট্যশাস্ত্রে তালকে সংগীতের প্রসঙ্গে সময়কে মাপার মান হিসাবে সংজ্ঞায়িত করেছেন।

অবশেষে সেখানে মারার সংখ্যা এবং যে ধাঁচে বাজানো হয় তার ভিত্তিতে একটি ছন্দ চক্রকে অন্যের থেকে আলাদা করার প্রয়োজনীয়তা দেখা দেয়। এটি বিভিন্ন 'তাল' উত্থিত করেছিল, যার প্রত্যেকটির নিজস্ব স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্য রয়েছে। প্রতিটি 'তাল' সুস্পষ্টভাবে সংজ্ঞায়িত করা হয় এবং নির্দিষ্ট মারধর করে এটি 'আবর্তন' নামে একটি একক চক্রকে বিভক্ত করে। একটি 'তাল' এটির 'লায়া' হিসাবে অভিহিত বিভিন্ন গতিতে বাজানো যেতে পারে। গতি বৃদ্ধি দুইটি মারের মধ্যে একটি ছোট ব্যবধানের দিকে নিয়ে যায়। তেমনি, গতি হ্রাস করার ফলে পরপর দুটি মারের ব্যবধান আরও প্রশস্ত হয়। উদাহরণস্বরূপ, যখন একটি 'তাল' মাঝারি টেম্পোতে বাজানো হয়, তাকে 'মধ্য লায়া' বলা হয়, ধীরে টেম্পো বা 'বিলম্বিত লায়া'র তুলনায় যে কোনও দুটি টানা বিট অন্তর্বর্তী স্থান কম থাকে। যাইহোক, প্রদত্ত 'তাল' এর 'অবতারন'-এর নির্দিষ্ট বিভাগগুলি এটিতে থাকুক না কেন এটি কোনও টেম্পো বাজায় তা নির্বিশেষে টেম্পোর পার্থক্যের কারণে বীটগুলি অন্যরকম মনে হতে পারে তবে তারা মূলত একই ফ্যাশনে খেলে। মারের কোনও সংমিশ্রণকে 'তাল' তৈরির জন্য বিবেচনা করা যায় না। বেট প্যাটার্নটির তৈরির জন্য কিছু উদ্দেশ্য থাকতে হবে। এর অস্তিত্বের ন্যায্য পাওয়ার জন্য এটিতে একটি অ্যাপ্লিকেশন থাকা উচিত। একটি 'তাল' দুটি স্বতন্ত্র অর্ধেক ('চধব') এবং উত্থান ('উতার') দেখায় এমন একটি পৃথক অংশ নিয়ে গঠিত। একটি গল্পের উত্থান-পতন যেমন আকর্ষণীয় করে তোলে এবং একঘেয়েমি প্রতিরোধ করে, তেমনি 'উত-চাদাব' 'তাল'-এর জন্য একটি আকর্ষণীয় কাঠামো তৈরি করতে সহায়তা করে। কোনও তালের 'উত্তার-চাদাব' একটি 'রাগ'-এ' অবোহার'র সমতুল্য হিসাবে বিবেচিত হতে পারে। এই বৈশিষ্ট্যগুলি ছাড়াও, অন্যান্য গুরুত্বপূর্ণ উপাদান রয়েছে যা 'তাল'কে' মাতাত্রা 'বা প্রধান মারের মোট সংখ্যার মতো দেখায়,' স্যাম 'যা' তাল 'এবং' থেকা 'বা কাঠামোগত কনফিগারেশনের সুনির্দিষ্ট পয়েন্ট হয় ছন্দ চক্র যা সত্যই 'তাল' এর আত্মাকে গঠন করে। ছন্দ চক্রের  বিন্দুটি 'তা-আলি' দ্বারা নির্দেশিত হয় (এছাড়াও দুর্বল আন্দোলনটি 'খালি' দ্বারা নির্দেশিত হয়। উচ্চারণ বা 'বলস' এমনভাবে সাজানো হয় যে যখন 'অববর্তন' চক্রাকারে বাজানো হয়, তখন তারা স্বতন্ত্রভাবে চিত্রিত হয় 'খালি' এবং 'ভারি' (দুটি প্রয়োজনীয় বৈশিষ্ট্য যা 'তাল'-এর আরোহণ এবং উত্থান দেখায়)।

সংগীতের বিভিন্ন জেনার প্রতিটি 'তাল' থেকে বিভিন্ন অভিব্যক্তি বাধ্যতামূলক। 'তালস' সংগীতের বিভিন্ন ধরণের সঙ্গীতকে সমর্থন করতে বিকশিত হওয়ায় একটি নির্দিষ্ট 'তাল'-এর মূল প্রকাশটি মাঝে মধ্যে নির্দিষ্ট ধরণের সংগীতের দ্বারা নির্মিত অভিব্যক্তির পরিপূরকের অভাব দেখা যায়। এটি 'তাল' এর অভ্যন্তরীণ কাঠামো পরিবর্তন করার প্রয়োজনীয়তা তৈরি করেছিল এবং ফলস্বরূপ 'থাল' নামে অভিভাবক 'তাল' এর বিভিন্নতার কারণ ছিল। উদাহরণস্বরূপ, 'দাদরা' এবং 'কেরওয়া'র মতো' তাল 'আধা-শাস্ত্রীয় পাশাপাশি হালকা সংগীতের বিস্তৃত ব্যবহার খুঁজে পান তাদের সংগীত বা গানের নির্দিষ্ট ফর্মের উপযুক্তভাবে ও যথাযথভাবে তাদের' থেকা 'পরিবর্তন করে light তারপরে বিভিন্ন তাল রয়েছে যা 'দীপচণ্ডি' এবং 'চাচর' এর মতো বিশেষ ধরণের সংগীতের জন্য উপযুক্ত, যেমন থুমরী ও দাদ্রার মতো আধা-শাস্ত্রীয় জেনারগুলির জন্য খুব উপযুক্ত অভিব্যক্তি দেওয়া হয়। 'কিশোর তাল', 'একতাল' এর মতো অন্যরা ধীরে ধীরে টেম্পো 'বিলম্বিত' রচনাগুলির পাশাপাশি দ্রুত টেম্পো 'ড্রট' এবং 'মধ্য লায়া' রচনাগুলিকে সমর্থন করতে পারে। যদিও উভয় ক্ষেত্রে একই 'তাল' বাজানো হয় তবে এর ধীরে ধীরে টেম্পোর সমতুল্যের তুলনায় এর ধীর টেম্পো সংস্করণ দ্বারা প্রকাশিত অভিব্যক্তিটি খুব আলাদা। সুতরাং কেবল এটির অভিব্যক্তি পরিবর্তন করে আমরা বিভিন্ন গতির পরিবেশন করতে একটি 'তাল' পেতে পারি। এটি স্পষ্টভাবেই প্রমাণিত হয় যে বিভিন্ন 'তাল' এবং তাদের একাধিক 'থেকাস' বিবর্তনের প্রাথমিক উদ্দেশ্য ছিল তবলার সমস্ত সংগীত সমর্থন করা 

ভারতে গানের ছয়টি বিভাগ রয়েছে, যথা; আদিম সংগীত, লোক সংগীত, জনপ্রিয় সংগীত, ভক্তিমূলক সংগীত, আর্ট সংগীত, সঙ্গীত সংগীত। এই বিভাগগুলি জলরোধী বগি নয়, তবে তারা ধ্রুবক বিনিময় বা দেওয়া-গ্রহণের সাথে একসাথে থাকে। এটা বিশ্বাস করা হয় যে রাগ সিস্টেমটি সমগ্র ভারত উপমহাদেশে ছড়িয়ে পড়া লোক সুরগুলি থেকে উদ্ভূত। লোক সুরগুলি হ'ল সংগীতের কোনও আনুষ্ঠানিক প্রশিক্ষণ ছাড়াই তাদের প্রাকৃতিক স্বভাবের দ্বারা জনগণের দ্বারা সুর করা সুর লোক সুরগুলির অপরিচ্ছন্ন বিন্যাসে স্থানীয় সংস্কৃতির মর্ম রয়েছে। তবে পরবর্তীতে প্রাচীন কালে এই লোক সুরগুলি থেকে জাতির লোক সুরকে ব্যাকরণ দেওয়া হয়েছিল। জাতির সাথে জড়িত নোট, স্কেল, আরোহণ এবং অবতরণ, ল্যান্ডিং নোটের এই ব্যাকরণটি আরও গীতি ও ধ্রুবায় বিকশিত হয়েছিল এবং নবম শতক থেকে রাগের ধারণাটি সংগীতের একটি উচ্চতর কাঠামোগত এবং কোডিং সিস্টেম হিসাবে বিকশিত হয়েছে বলে মনে করি। সুতরাং, নির্দিষ্ট ভৌগলিক অঞ্চলে প্রচলিত মূল লোক সুরগুলি অনুসারে, রাগগুলি গুজারি (গুজরাথ), মালাভি (মধ্য প্রদেশ), সৈয়দাওয়াই (সিন্ধু), মুলতানি (মুলতানি), কানদা (কর্ণটক), তিলং (অন্ধ্র) নামে অভিহিত হয়েছিল , বাঙলা বিলাওয়াল (বাংলা), গৌড় ও কলিঙ্গদা (উড়িষ্যা), কামভোজি (আফগানিস্তান) ইত্যাদি। পাঞ্জাব - সিন্ধু থেকে কেরাল এবং মহারাষ্ট্র মহাম আসাম পর্যন্ত বহুল প্রচারিত বহু লোক সুর পরবর্তীকালে 'ধুন-রাগ'-এর মতো ব্যাখ্যা করা হয়েছিল। পহাদি, মান্ড, পিলু, গারা, কাফি, জঙ্গলা, জিনজোটি, দেশ, খামাজ প্রভৃতি হিসাবে। এই রাগগুলি বেশিরভাগ খুমার বা ধ্রুপদ ধারায় নয়, থুমারী-দাদ্রা এবং টপ্পার ধারায় ব্যবহৃত হয়। ভৈরব বা ভৈরবীর মতো রাগগুলি এই দেবদেবীদের নাম সম্পর্কিত লোকসঙ্গীত থেকে উদ্ভূত বলে মনে করা হয়।

আধুনিক যুগে, লোক সুরগুলি অনুপ্রেরণা পেয়ে পেয়ে কুমার গন্ধর্ব 'ধুন-উগম রাগ' হিসাবে চিহ্নিত কয়েকটি রাগ তৈরি করেছিলেন, উদাঃ- মাধাসুরাজা, সানজারি, নন্দিয়ারি, মালবতী, মাঘাওয়া, রহি, লাগান গান্ধার, বিহাদ ভৈরব, সাহেলি তোদি। তিনি এই লোক সুরগুলি তৈরি করেছিলেন, মূলত প্রতিরূপ (উত্তরাঙ্গ) যুক্ত করে এটিকে রাগগুলির যথার্থ ব্যাকরণ প্রদানের সাথে 3-4 টি নোট নিয়ে গঠন করা হয়েছিল।

একটি মূল সুরে একটি লোক সুর ও একটি প্রাকৃতিক সংস্কৃতিযুক্ত অভিব্যক্তি আছে, কিন্তু যখন এটি একটি রাগের স্থিতিতে আসে, তখন এটি প্রাকৃতিক মূল্যের সাথে কেবল মানসিক আনন্দ ছাড়াও আরও বৌদ্ধিক আনন্দ দেয়, ব্যাকরণটিও যুক্ত হয়।

এই বিবরণ দিয়ে, কেউ অবশ্যই বলতে পারেন যে লোকসংগীত এবং শিল্প সংগীতের একটি গভীর সম্পর্ক রয়েছে এবং শিল্প সংগীত লোকসংগীতটির প্রোটোটাইপ হওয়ার ফলে প্রচুর উপকৃত হয়েছে।

লোক সংগীত কি?

অনেক সংগীতবিদ এবং চিন্তাবিদ লোক সংগীতকে বিভিন্ন উপায়ে সংজ্ঞায়িত করেছেন, যেমন -

ডাঃ অশোক ডি রণাদে-- লোকের দ্বারা এবং লোকের সংগীত লোক সংগীত।

ডাঃ সরোজিনী বাবর-- সাধারণ মানুষ, কৃষক, কৃষক, গ্রাম পেশা, ভাবেন জনগণ, সুন্দর সরল সুর ও ছন্দে সজ্জিত জনতার সংগীত, প্রকৃতি ও মানুষের মনকে চিত্রিত করে আকর্ষণীয় কবিতা।

ডাঃ সত্যেন্দ্র-- জনসাধারণের মানসিকতা প্রকাশকারী গানগুলি হ'ল লোক সংগীত।

ডাঃ কুঞ্জবিহারি দাস-- লোক সংগীত ক্লাস এবং অভিজাত শিষ্টাচার থেকে দূরে সংগীত যা দেহাতি সৌন্দর্যের ঝলক চিত্রিত করে।

রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর-- জনসাধারণের দ্বারা সংগীতটি উত্তেজনাপূর্ণভাবে মাতৃভাষায় বর্ণনাকে রুপদান করে।

আদিম সংগীতের প্রধান বৈশিষ্ট্যগুলি -

ডাঃ অশোক ডি রণাদে তাঁর নৃতাত্ত্বিক সংগীত বইতে আদিম এবং লোক সংগীতের বৈশিষ্ট্যগুলি বর্ণনা করেছেন--

প্রাথমিক পর্যায়ে সংগীতটি মূলত ডায়াটোনিক বা ট্রাইটন ছিল। বেশিরভাগ আদিম গানে মহিলা এবং পুরুষ কণ্ঠের তিন-চারটি নোট ব্যবহার করা হয় যা একরকমভাবে প্রথম বা প্রথম পঞ্চম নোটে বর্ণিত হয় (শাদজা-মধ্যম বা শাদজা-পঞ্চম সংবাদ, লোক সংগীতে পরে একসাথে অষ্টভ গঠন করে ।

তাল স্থায়ী এজেন্টের ভূমিকা পালন করে। ছন্দ গানে সজীবতা যুক্ত করে এবং এটিকে দীর্ঘ সময়ের জন্য পুনরাবৃত্তি করতে বা গুনতে উৎসাহ দেয়। লোকতালগুলির একটি প্রাকৃতিক মিটার থাকে, যেমন। কাহারওয়া (৪ টি বীট), দাদরা (৪ টি বেট), জালাদ দীপচণ্ডী / চাচার (৪ টি প্রহার), ইত্যাদি

এটি গাওয়া, নাচ এবং বাদ্যযন্ত্রের সমন্বয় জড়িত।

লোক সংগীত প্রকৃতির তিনটি চক্রকে সাড়া দেয় - জীবন এবং মৃত্যুর চক্র, দিনরাত্রি এবং চক্র।

এটি প্রত্যেকের জন্য, সবকিছু এবং প্রতিটি উপলক্ষে সংগীত! সংগীত তৈরির প্রক্রিয়ায় সাধারণ অংশগ্রহণকে এমন একটি পর্যায়ে উৎসাহ দেওয়া হয় যে পৃথক সত্তা হিসাবে শ্রোতাদের কাছাকাছি এর উপস্থিতি নেই।

'টাচ' এর সংবেদনটিও গুরুত্বপূর্ণ, যেমন। হাত ধরে রাখা, পায়ে স্ট্যাম্পিং করা, সঙ্গীত তৈরিতে জড়িত শরীরচর্চা।

আদিম সংগীত থেকে যেমন মানুষ সাংস্কৃতিক বিকাশের অভিজ্ঞতা অর্জন করে, সংগীত তার প্রকৃতি পরিবর্তন করে এবং এটি 'লোক সংগীতের' ​​সীমাতে আরও কোডিং ও জটিল হয়ে ওঠে।

মৌখিক ঐতিহ্য -- লোক সংগীতের শতাব্দীর এক অবিচ্ছিন্ন ঐতিহ্য রয়েছে। ডকুমেন্টেড বা কোডেড ফর্মে নয়, মৌখিক tradition এর দ্বারা ঐতিহ্যকে এগিয়ে নিয়ে যাওয়া লোক সংগীতের গুরুত্বপূর্ণ দিক। লোকগানের সাহিত্যের ডকুমেন্টেশন, সংগীত স্বরলিপি এবং অডিও ডকুমেন্টেশন একটি সাম্প্রতিক ঘটনা। এটি 'প্রথাগত শিক্ষাব্যবস্থার সাথে নয়' বরং মৌখিক বা ব্যবহারিক শিক্ষার ঐতিহ্যবাহী পদ্ধতি দ্বারা পূর্ববর্তী প্রজন্মের অনুকরণের সহজ উপায়ে প্রজন্ম থেকে প্রজন্মান্তরে এগিয়ে চলেছে।

লোকসংগীতের স্রষ্টা, এরা কবি, সুরকার এবং অভিনয়কারী অজ্ঞাত রয়ে যায় কারণ এটি মূলত একটি সামাজিক গ্রুপের ক্রিয়াকলাপ যেখানে সম্প্রদায়টি ব্যক্তির চেয়ে গুরুত্বপূর্ণ। লোক সংগীতের উপস্থাপনের যথাযথ সময়ে, অভিনয়শিল্পীরা তাদের সুর বা কবিতা তাদের কবিতা বা প্রয়োজনীয়তা অনুসারে মূল সুরগুলি, কবিতা পরিবর্তন করে। সুতরাং, একই অঞ্চল বা সময়ে উপস্থিত একই গানের অনেকগুলি সংস্করণ খুঁজে পেতে পারেন।

লোক সংগীত পরিষ্কারভাবে ফর্ম্যাট করা মেলোডিক গানের সাথে আসে। লোক সংগীতের সুরেলা কাঠামো ভারতে রাগ সংগীতের মতো আর্ট মিউজিকের একটি প্রোটোটাইপ তৈরি করে। রাগগুলির অনেকটাই লোকসুরগুলি থেকেই উদ্ভূত হয়েছে।

সঙ্গীত তৈরির জন্য লোকসংগীতের একাধিক প্রবণতা রয়েছে-- এটি ব্যক্তিগত বা সামাজিক আগ্রহের পাশাপাশি শৈল্পিক আবেগ হতে পারে।

লোক সংগীতে, বাদ্যযন্ত্রগুলি বেশিরভাগ গায়ক / নর্তকীর সাথে যেতে পরিষেবাতে চাপ দেওয়া হয়। এমনকি একক প্লে-তে লোকসংগীতের যন্ত্রগুলি ভয়েসগুলির জন্য নকশাকৃত সংগীত অনুকরণ করার চেষ্টা করে।

লোকসংগীত একটি সম্প্রদায়, ভৌগলিক এলাকা এবং সামাজিক সম্মেলনের জন্য সুনির্দিষ্ট সংস্কৃতির বহিঃপ্রকাশ হিসাবে উত্থিত হয় এবং প্রচারিত হয় এবং জীবনযাপন করে। আদিম সংগীতের মতো ব্যক্তিগত অভিব্যক্তি হওয়ার চেয়ে; এটি সামাজিক বা সম্মিলিত প্রকাশ নয় যদিও একক অবস্থায় কোনও ব্যক্তি গেয়েছিলেন।

লোকসঙ্গীতগুলি একটি নির্দিষ্ট পদ্ধতিতে নির্দিষ্ট অ-বাদ্যযন্ত্র ক্রিয়াকলাপের সাথে যুক্ত রয়েছে, যেমন। কৃষিকাজ যেমন: ফসল সংগ্রহ, ভুট্টা গিঁট দেওয়া ইত্যাদি  লোকসংগীতের কার্যকারিতা মানুষের মনস্তত্ত্বকে সংগীত এবং অ-বাদ্যযন্ত্রমূলক ক্রিয়াকলাপের সাথে সংযুক্ত করে।

লোকসংগীত গান এবং গল্পকে একত্রিত করে ভাষা ও সাহিত্যে অর্থবহ ভূমিকা পালন করে। লোকসংগীতের কর্পাসে গানের চক্রের একটি বিশাল গুরুত্ব রয়েছে।

অনেক সময় লোকসুরগুলির কোনও নির্দিষ্ট শুরু বা শেষ থাকে না  সেগুলি কয়েক ঘন্টা অবিরত থাকতে পারে, কারণ সুরটি একই থাকলেও গানের পাঠ্যটি আলাদা গল্প বলে চলে ধারাবাহিকতার এই উপাদানটি সংগীত এবং সমাজের চিরন্তন মূল্যকে বোঝায়।

সমাজ, জীবনযাপন, সংস্কৃতি এবং নতুন ট্রেন্ডগুলির পরিবর্তন অনুসারে লোকসংগীত নিয়মিত পরিবর্তিত হয়। পুরানো গানগুলি লাইফস্টাইলের পরিবর্তন অনুসারে দ্রুত নতুন দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়। নতুন উল্লেখগুলি খুব সহজেই গানের পাঠ্যে জড়িত। সুরগুলির তুলনায় ছন্দগুলি কম পরিবর্তিত হয়। ফ্লুডিডিটি লোকসংগীতের প্রধান বৈশিষ্ট্য।

এটি মূলত সূক্ষ্ম ও গাঢ় শেড এবং রঙের সাথে সংগীতের মাধ্যমে সাধারণ মানুষের জীবন চিত্রিত করে। এটি ব্যক্তিগত অনুভূতি, আচার অনুষ্ঠান, প্রকৃতি এবং এর সংক্ষিপ্তকরণ ইত্যাদির মতো বিস্তৃত বিষয়কে কভার করে লোকসুরগুলি অনুকরণ করে অনেক ভৌগলিক অবস্থানের মধ্যে দিয়ে বিচরণ করে। যদি একটি সম্প্রদায়ের কোনও নির্দিষ্ট সুর থাকে এবং এটির কাছে অন্য কোনও ধরণের সংগীতে অ্যাক্সেস থাকে তবে এটি সহজেই তার মূল কর্পাসে সদ্য পরিচিত সুরকে সাদৃশ্যযুক্ত করে বা একীভূত করে। সুতরাং, এইভাবে লোক সুরগুলি ভৌগলিক সীমানা অতিক্রম করে বহু সম্প্রদায়ের ভ্রমণ করে।

লোক সংগীতের উৎস--

মানুষের প্রাথমিক অবস্থায় সংগীতের উৎস ছিল একটি প্রাকৃতিক প্রক্রিয়া। মানুষ প্রকৃতি থেকে শব্দ পেয়েছে। এই প্রাকৃতিক শব্দগুলি শুনে তিনি সেগুলি অনুলিপি করে নিজের স্ব-প্রকাশের জন্য ব্যবহার করার চেষ্টা করেছিলেন। মানুষ তার কণ্ঠস্বর এবং অন্যান্য উপলভ্য জিনিস যেমন কাঠ, পাথর, প্রাণীর হাড় ইত্যাদি থেকে শব্দ তৈরির চেষ্টা করেছিল এই শব্দগুলির বিকাশের ক্রমান্বয়ে প্রক্রিয়া করার পরে, প্রাথমিক যন্ত্রগুলি তৈরি করা হয়েছিল। নিজস্ব কণ্ঠস্বর ব্যবহার করে, মানুষ মৌলিক স্বর এবং ব্যঞ্জনা উৎপাদিত করে, এটি আরও কয়েক হাজার বছরে ভাষা হিসাবে বিকশিত হয় এবং তারপরে মানুষ ভাষার সাথে যোগাযোগ শুরু করে। সংগীত এবং ভাষা মানবসংস্কৃতির বিকাশে একই মুদ্রার দুটি দিক। তবে এটি নিশ্চিত যে, ভাষা প্রাকৃতিক শব্দ এবং তাঁর নিজের ভোকাল চির্ডগুলি ভাষা উদ্ভবের অনেক আগে থেকেই ভাষা ব্যবহার করার আগেই মানুষ তার সংগীতের অভিজ্ঞতা অর্জন করেছিল। এখানে আমরা ফোকাসের মতো সংগীতের একটি সংক্ষিপ্ত জরিপ করতে যাচ্ছি, যা একাধিক ভূমিকা পালন করেছিল-- এটি মানব সমাজ এবং সংস্কৃতিকে প্রতীকী করেছে কারণ এটি বিনোদন এবং উদযাপনের সহজ উপায় ছিল; এবং তার অনুভূতি এবং চিন্তাভাবনা প্রকাশের জন্য একটি মাধ্যমের প্রকাশও ছিল। লোকসংগীতগুলি সহজ শব্দ এবং সহজ সুর দিয়ে মানুষের আধ্যাত্মিক অনুভূতি প্রকাশ করেছিল। সংস্কৃতি যেমন জীবনযাত্রার জটিল নিদর্শনগুলির সাথে বেড়ে ওঠে, লোকসংগীতও জটিল হয়ে ওঠে বা রূপকৃত এবং কোডিং হয়ে যায়।

ভারত সামাজিক-সাংস্কৃতিক বৈচিত্র্যে পূর্ণ উপমহাদেশ এবং প্রাকৃতিকভাবে বহু ভাষার পাশাপাশি অনেক সংগীত ও সংস্কৃতির সহাবস্থান রয়েছে। সুতরাং, সামগ্রিকভাবে ভারতীয় লোকসঙ্গীত সমৃদ্ধ সাংস্কৃতিক বৈচিত্র্যের প্রতিফলন ঘটায়। আমরা অগ্নি বলিদান, জন্ম-বিবাহ-মৃত্যুর অনুষ্ঠান, সুতার অনুষ্ঠান ইত্যাদির সময় আচারের গানের উল্লেখ থেকে বৈদিক কাল থেকে লোক সংগীতের প্রমাণ খুঁজে পেতে পারি। এই গানগুলিকে 'গাথা' বলা হত যার অর্থ একটি গান। এগুলি বৈদিক মন্ত্র (রিচা / ছন্দ মন্ত্র) এর বিপরীতে লোকসুর হিসাবে গীত হয়েছিল। উইনটার্নিটজ (বৈদিক সাহিত্যের একজন জার্মান পণ্ডিত) এর মতে, বেদে এই গথগুলি এবং সংবাদসূত্রে (কথোপকথনের স্তবগুলি) পরবর্তীকালে লোকগীত, গীতসংহিতা এবং নাটকের আরও বিকাশের মূলে ছিল।

যথাসময়ে, একজন দেখতে পান যে লোক সংগীতটি বিভিন্ন উপায়ে বিকশিত হয়েছিল-- সরল সুরগুলি থেকে শুরু করে রাগগুলি উদ্ভূত জটিল কাঠামো, সরল মিটার থেকে জটিল তালগুলিতে। আধুনিক যুগে, নৃতাত্ত্বিকরা বিশেষজ্ঞরা গন্ড, নাগা, ওয়ারলি, কোলি প্রভৃতি বিভিন্ন উপজাতি এবং সম্প্রদায়ের গধ্বল, রাজস্থান, গুজরাথ, মহারাষ্ট্র, দক্ষিণ ভারত, বাংলা এবং উত্তর পূর্ব রাজ্যগুলি থেকে ভারতের শতাধিক লোক সংগীত সংস্কৃতি অধ্যয়ন ও নথিভুক্ত করেছেন।